Zen on yksi mahajaanan mielenkiintoisimmista virtauksista. Se ilmestyi Kiinassa puolitoista tuhatta vuotta sitten. Legendan mukaan mies tuli Kiinasta lännestä luopumalla maallisista houkutuksista ja seuraten itsensä parantamista. Hän meni Kiinaan opettajansa vaatimuksella saarnaamaan totuutta. Silloinkin huhut liikkuivat hänestä suurena parantajana ja viisaana. Hänen nimensä oli Bodhidharma.
Hän asettui Shaolin-luostariin ja otti ensimmäisen Zen-patriarkan arvokkuuden. Lähetyssaarnaajan elämästä Kiinassa on monia legendoja. Bodhidharma on kung fu-esi-isä, ja elämästään luostarissa munkit alkoivat juoda teetä.
Zenin tieteellinen nimi on "Buddhan sydän". Zen on erityinen buddhalainen lahko. Jotkut väittävät, että zen ei ole buddhalaisuutta. Mutta käyttämällä analogiaa ja kasvi menee monivaiheisissa synnyssä, pieni pensas ei näytä ollenkaan puusta, josta se muuttuu.
Zenin ydin
Zen ei tarkoita jumalan tai hänen kuvernööriensa palvontaa, siinä ei heijastu. Tämä ei ole uskonto tai filosofinen järjestelmä. Zen ei tarkoita poistumista arkielämästä, se on erittäin käytännöllinen. Munkkien työ on pakollinen osa päivittäistä rutiinia. Munkit eivät harjoittele säästöjä, vaikka ovatkin tyytyväisiä vain pieneen määrään, mutta lihan nöyryyttäminen heidän ideoidensa mukaan ei ole tarpeen tavoitteen saavuttamiseksi.
Heidän tavoitteenaan on ymmärtää mielen todellinen luonne, tulla mielen mestariksi ja varmistaa, että "hännä ei heiluta koiraa". Zenissä ajatuksen puuttuminen yhdistetään äärimmäiseen tehokkuuteen ja käytännöllisyyteen. Psykologien kielellä tiedostamaton ohjaa käyttäytymistämme. Ajattelematta teemme mitä haluamme, mikään ei pidä meitä pidättäytymistä.
Mitä lähemmäksi ymmärrämme Zeniä, sitä kauempana se siirtyy. Zenissä ei ole kieltämistä, mutta samalla ei ole vahvistusta. Zen käsittelee yhteensopimattomia kohtia. Kun heidän välilleen on mahdollista rakentaa ymmärryksen silta, ihminen saavuttaa valaistumisen. Kaikkia Zen-kirjallisuuksia - opettajien ja uusryhmien keskusteluja - kutsutaan Mondo.
Mondoa käytetään mielen kiinnittämiseen yhteen asiaan, kiinnittämään huomiota kokemuksistamme, tunneista, peloista ja muista mielen epäselvyyksistä. Se kaikki tämä peittää meidät verhon sisällä, mikä ei salli meidän nähdä asioiden todellista olemusta.
Yrittäessään ymmärtämään pyhiä kirjoituksia, opiskelija saavuttaa mielen jännityksen äärimmäisen pisteen. Oltuaan täysin hämmentynyt ja tuhonnut kaikki pyrkimykset ymmärtää Mondoa, munkki saavuttaa pisteen, jossa mieli lakkaa luomasta suojaesteitä ja paljastuu kokonaisuudessaan.
Jotta ymmärrämme Kaukoidän tunnelmaa, meidän on koskettava Zeniä. Zenillä oli valtava vaikutus Kiinan ja Japanin luovuuteen ja kulttuuriin. Zen ilmestyi Japanissa viisitoista vuosisataa Kiinan jälkeen. "Nousevan auringon" maan asukkaat hyväksyivät Zenin nopeammin kuin kiinalaiset. Tämä johtuu siitä, että "Buddhan sydän" on japanilaisten hengen mukainen.
Ensinnäkin Zenin vaikutus heijastui taiteeseen. Uusi maalaussuunta, miekkailu, syntyi, teeseremonia sai erityiset piirteensä. Tällaisen maalauksen piirre on, että maali levitetään ohuelle levylle. Harja, joka viipyy hetkeksi tarvittavaa aikaa, repii paperin.
Mestarien kaikki liikkeet ovat sujuvia, tarkkoja ja varmoja. Sinun on päästävä irti mielestänne, harjan tulisi olla käden jatke. Keho ilman järjen väliintuloa liikuttaa harjaa. Samankaltaisille piirustuksille on ominaista minimalismi.
Rivi voi osoittaa vuoren, pilven tai yleensä kaiken. Jos koko maailma muuttuu jatkuvasti ja liikkuu, niin mitä hyötyä on yrittää välittää ympäristöstä? Vain vihje. Tällaiset teokset ovat yksinkertaisuuden ja hienostuneisuuden symboleja, niillä ei ole tiettyjä sääntöjä ja määräyksiä, vaan puhdas luovuuden ja ilmaisunvapaus.
Piirustukset ovat täynnä vaatimattomuutta, ja tämä johtaa harhaanjohtavia tarkkailijoita harhaan. Sinun on ymmärrettävä, että todellinen taito on aina kuin kyvyttömyys. Maalaukset ovat täynnä odottamattomia elementtejä. Joskus pisteen puuttuminen tutusta paikasta aiheuttaa erityisen tunteen. Tämä maalaus on täynnä ikuisen yksinäisyyden ideoita.
Miekkailu on taite, joka ei koske vain miekan käsittelemistä koskevia teknisiä tekniikoita, vaan myös hengen työtä. Asumalla toiseen, kaipaamme toista. Aivan kuten tuhatjalkainen ei heijasta askeleensa, niin miekkamiehen ei pidä pohtia liikettä taistelussa. Kaikki tapahtuu itsestään, mikään ei hämmästytä hävittäjää. Hän ei odota mitään, joten hän on valmis mihin tahansa.
Vihollinen hyökkää, näet ensin miehen, sitten miekan käsissään ja yrität puolustaa itseäsi iskulta. Tämä menetelmä asettaa sinut puolustajan asemaan. Kun lopetat tilanteen hallinnan, et enää ole itsesi päällikkö, vastustaja ohjaa toimintasi harkintasi mukaan. Parhaimmillaan voit paeta kuolemasta.
Tehokkaampi tapa on vain havaita vastustajan hyökkäys eikä keskittyä yksityiskohtiin. Sinun on opittava näkemään koko tilanne kokonaisuutena, lakkaa ajattelemasta vastustajan hyökkäyksiä ja vastatoimenpiteitäsi. Kuvittele vain vastustajan liikkeet, älä anna mielesi asettua mihinkään.
Tässä tapauksessa hänen aseensa kääntyy itseään vastaan. Sitten miekka, joka toi sinulle kuoleman, osoittautuu sinun omaksi ja putoaa itse vihollisen päälle. On tärkeätä olla ajattelematta vastustajaasi, mutta mikä tärkeintä, älä ajattele itseäsi. Täydellisyyden saavuttanut miekkailija ei kiinnitä huomiota vihollisen persoonallisuuteen eikä omaan, sillä hän on vain todistaja elämän ja kuoleman draamalle, johon hän osallistuu.
